|
|
Человек пишет книгу потому, что хочет высказаться, фонд дает деньги потому, что он для этого создан, редактор и корректор (если они есть) получают зарплату; непонятно, почему берет в руки книгу читатель. Но, наверно, именно так можно определить трудноуловимую вещь – общественную потребность. Общественную потребность в книге “За гранью понимания. Богословы и философы о Холокосте” (Киев, 2003). Пятьсот страниц, два с половиной десятка статей... места достаточно, чтобы высказаться. Но, к сожалению, совершенно недостаточно для того, чтобы понять – настолько недостаточно, что некоторые историки уже говорят, что есть вещи, которые понять просто невозможно. Может, оно и так, но в любом случае, книга, которая должна была служить этому пониманию, издана. И мы должны сделать свою часть работы...
Начнем с вещи, в принципе, известной – но многие ли из читателей твердо знают ее? Что процент евреев, взявших в руки оружие, сопротивлявшихся немцам, была выше, чем у поляков – которым по “техническим причинам” это было много легче?
Составители сборника уделили много места обсуждению того, уникален ли Холокост. Обсуждать этот вопрос так, как это делается – совершенно бессмысленно. Людьми движут, в основном эмоции, и, в некоторых случаях, желание привлечь к себе (к своему народу, своей ситуации) больше внимания – или, напротив, желание воспользоваться еврейской историей, чтобы предостеречь остальное человечество. Цель, несомненно, благородная, но какое это имеет отношение к сути дела? А иные, надо думать, отрицают уникальность, потому что им не нравится, как используют тезис об уникальности их оппоненты. Любое явление, если его рассматривать все более детально, рано или поздно станет уникальным. Поэтому вопрос об уникальности можно решить только так: по каким-то параметрам уникально, по каким-то – нет. А общий термин – дело вкуса. Ночью и для незаинтересованного человека все кошки серы, а хозяйка своего котика, который прожил с нею жизнь, узнает по шагам за квартал. Другое дело, что из “уникальности” и “неуникальности” некоторые авторы делают теологические выводы, но здесь нужен более детальный анализ. В любом случае точки зрения, высказанные авторами статей, вошедших в сборник, очень интересны.
Авторы работ не слишком углубляются в проблемы номинации – как правильно назвать явление? Общеизвестны призывы не употреблять термин “Холокост”: этот религиозный термин может навести читателя на мысль о некоторой высшей закономерности, высшем смысле – смысле жертвы. Слова, конечно, важны – но в данном случае надо иметь в виду, что именно для русскоязычного читателя религиозное звучание термина не столь ощутимо.
Из книги мы узнаем некоторые интересные “детали” (как и почти всегда при чтении толстой книги: например, что Курт Воннегут полагал: американская бомбардировка Дрездена заслуживает большего осуждения, нежели Холокост. Или что нашелся только один немец, добровольно согласившийся свидетельствовать против нацистов на Нюрнбергском процессе. Интересно сопоставить это со свидетельствами Клемперера о добром отношении к нему простых немцев – хотя это могло быть связано с риском. Отсюда вывод: “средний” немец не трус. Но он патриот... Интересна картина “втягивания” человека в преступление, превращение “честного немца” в сотрудника лагерной системы. Для меня, например, оказалось новостью, что католическая церковь активно помогала нацистам избегнуть правосудия после войны (оказалось, что советские романисты таки не всегда врали).
Книге не помешал бы хороший комментарий переводчика или научного консультанта (каковых имеется, вообще говоря, даже два). А то странное впечатление производит стихотворение, начинающееся с декларации “я – еврейка” и кончающееся изложением более чем христианских тезисов (помните анекдот насчет “или снимите крестик, или наденьте трусы”?), тезис “прекратить диалог между евреем и христианином невозможно” и “христиане и иудеи очень нужны друг другу”, то сравнение Холокоста с историей лейтенанта Келли, то упоминание в этом контексте Гамсахурдиа (??) Ясное дело, что не могут все авторы быть равно квалифицированы и компетентны, причем интересная мысль может найтись и у менее профессионального, но еврейские книжки должны хотя бы комментироваться профессионалами. Именно потому, что мы, читатели, можем не оказаться профессионалами в каком-то специальном вопросе.
Отдельно остановимся на позиции христиан. В сборнике, посвященном Холокосту, не слишком педалируется та идея, что все это – евреям “за то, что они распяли”. Хотя и упоминается... Но христианские иерархи довольно политичны и высказываются в примирительном тоне. Они делают вид, что не знают, что думает и чувствует простой христианин. Но мы живем в эпоху развитой социологии, и все соответствующие данные опубликованы. Поэтому лично мне кажется, что высшим христианским иерархам следовало бы не заниматься играми в диалог (спекулируя на униженности некоторых евреев, гордых от того, что их пустили в та-а-акие эмпиреи!), а просвещать свою собственную паству. Вот когда доля рядовых христиан, полагающих, что евреи распяли, что заслужили кару, что должны креститься и т.д. опустится с трети до трех процентов – ну, тогда и поговорим. Хотя я по тупости своей все равно не понимаю – о чем?
И в заключение – технические замечания. Книга издана скромно – понятно, что денег было мало. Но стоило ли экономить на редакторе и верстальщике? Неравномерная плотность набора, потерянные и переставленные строки, неправильные переносы, ляпы в переводах... Не пишут – “Ешивский университет” в Нью-Йорке. Название книги Беттельгейма – “Просвещенное сердце”, а не “Ведающее сердце” – первый вариант уже имеется, да он и лучше: подчеркивает роль знания.